Mitología China: El año nuevo chino

La cultura china es de las más antiguas y rica en leyendas y tradiciones que pueda existir. ¿Sabíais que el año nuevo chino no es siempre el mismo día? ¿Sabéis qué tradiciones son las más curiosas para los occidentales? Acompañadme en este viaje a la curiosidad acerca de la cultura china

¿Cuándo es el año nuevo chino?

La tradición china se basa en un calendario lunisolar (toma en cuenta las fases del sol y la luna). Este calendario comenzó a computarse allá por el año 2697 a de C.Por tanto, este año que acaba de comenzar, sería el año 4717 (año del cerdo de tierra).  Pero, realmente ¿cuándo es el día de fin de año para los chinos? Pues es el día de la luna nueva que tenga la misma distancia del solsticio de invierno que del equinocio de primavera (cae entre el 3 y el 5 de febrero) Fácil ¿Verdad?

Los signos del "zodiaco" chino

Es curioso cómo mirando al cielo y viendo las mismas estrellas, cada uno las interpreta a su manera. Donde nosotros, los occidentales, tenemos 88 constelaciones, los chinos tienen 28 constelaciones. Veamos cómo lo interpretan ellos.

CICLOS: El binomio del Yin y el Yang están divididos en 5 elementos a su vez madera, fuego, tierra, metal y agua (formando hasta 10 combinaciones) Estos elementos modifican las características de los 12 signos (rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo)

Por tanto y resumiendo mucho: Cada personalidad vendrá asociada con el animal que la represente según el año (lunar) de nacimiento. El ciclo son 60 años (12 animales x 5 elementos) Y, además, dependiendo de la hora del nacimiento se tendrá un animal interno y un animal secreto. 

El animal anual representa lo que otros perciben de tu personalidad, el animal interno será condicionado por el mes en el que naciste y revela tu personalidad interna y cómo será tu vida amorosa (es de vital importancia a la hora de buscar pareja para que sea compatible contigo) y el animal secreto se basa en la hora exacta en la que naciste y es realmente el signo que representa tu yo más íntimo. 

Concretando: Para alguien que haya nacido el 4 de junio de 1978 a las 16:30 en Madrid el animal anual que representa será el caballo con el elemento tierra, con un animal interno cabra y un animal secreto oveja. 

Tradiciones Chinas para el fin de año:
Al año nuevo chino se le llama Guo-Nian. Cuenta la leyenda que había un monstruo (llamado Nián) que en la noche del año nuevo, salía de las profundidades marinas para saciar su apetito en tierra. Era temible: cuernos de toro, cara de león y un cuerpo grande y fuerte. Solía comerse los rebaños pero en ocasiones también comía hombres. Un día el Nián no entró en una casa que tenía una tela roja en la puerta y en otra tampoco porque había una luz muy fuerte. De otra huyó porque escuchó un gran estruendo. Por eso, cada año nuevo los chinos decoran las fachadas de sus casas con farolillos rojos, tiran petardos y fuegos artificiales que hacen mucho ruido y resplandecen en la noche. Todo ello para ahuyentar al Nián.

Shou Sui: Tras la cena de la última noche del año, la familia permanecerá despierta para dar la bienvenida al año nuevo y espantar al Nián con fuegos artificiales, bailes y música.

Preparación de la casa: Para afrontar el año nuevo con buena suerte se limpian en profundidad las casas para echar todo lo malo fuera, se coloca todo. Después se adornan con objetos rojos que suelen incluir las palabras "riqueza" y "buena suerte".

Comida: Hay una serie de alimentos que no faltan en las mesas chinas. Los fideos (sin cortar) son símbolo de longevidad y prosperidad. Se prepara también un plato de pescado donde se incluye tanto la cola como la cabeza del mismo para asegurar un buen año de principio a fin. Como signo de unidad familiar también se prepara un pollo entero y para atraer la buena suerte, los langostinos, por su color rojo, son los preferidos. En el norte de China se suelen preparar los jiaozi, una especie de empanadillas con la forma de los lingotes de oro antiguos. Al sur lo que se preparan son unos pastelitos dulces de arroz llamados Nián gao (traducido es algo así como "cada año mejor") Antiguamente, se usaban como ofrenda a los dioses y, actualmente, se suelen regalar a familiares y amigos. Esta tradición tiene unos 2000 años de antigüedad. Como curiosidad, en los brindis hay que chocar las copas de los demás por debajo, en señal de respeto. También es tradición comer lechuga. Esto deriva de una leyenda que explica que Buda hizo comer lechuga a un león de su propia mano y que el león aceptó reconociéndolo como su superior.

El sobre rojo: En china es una tradición bastante extendida el llevar un sobre rojo con una cantidad de dinero en señal de respeto y de buena fortuna para el año que comienza.

Danza del león: Con la tradición del kung-fu la danza del león es una forma de promover la cultura y el león, símbolo de fortaleza, es venerado. Se suele "alimentar" al león con comida y también con sobres rojos como financiación y apoyo a las escuelas de artes marciales que hacen el espectáculo.

Farolillos voladores: Posiblemente lo más reconocible sea la tradición de escribir deseos y frases y se lancen al cielo farolillos de papel blancos o rojos impulsados por una vela. Esta tradición, de más de 2000 años de antigüedad comenzó siendo una táctica bélica para avisar de la llegada de enemigos.

Mitología China: Lugares: Montaña Kunlun

MONTAÑA KUNLUN (崑崙) o K´UEN-LUEN

Es una montaña sagrada que se trata de la residencia terrenal de los dioses y uno de los pilares del cielo, que evita que se derrumbe, así cómo una escalera que conecta la Tierra y el Cielo.

Se situaría en la verdadera cordillera Kunlun en la china occidental. Mide unos 400 km2 y unos 24 Km de altura (según las leyendas). Los antiguos chinos pensaban que en esa cordillera nacía el río amarillo y era el hogar de los dioses. El paraíso se situaba en la cumbre donde se encontraban 9 puertas y 9 pozos. Sobre postes de jade en medio de un amplio yermo, un tipo de vacío celestial de espacio perfecto. En cada lado había nueve puertas, custodiadas por un animal mitológico llamado Kai-Ming (Iluminado) que parecía un gran tigre con 9 cabezas con caras humanas. 

También era, para ellos era "la montaña del centro del mundo"

En este lugar también se encontraban raros objetos maravillosos. Los humanos puros, podían subir allí y hablar con los dioses (como el héroe Yi)

El primero en visitarla fue el Rey Mu (Año 1000 a.C.) Que descubrió el palacio de jade de Huangdi y también a  Xi wang mu (la reina madre del oeste)

De forma más espiritual, estas montañas Kunlun representan una región secreta dentro del cuerpo que se separa en tres niveles: Xua Dantian (nivel Tierra - Energía Jing) Zhong Dantian (Nivel Humano - Energía Qi) y Shang Dantian (Nivel Cielo - Energia Shen). Los monjes Taoistas iban a meditar para poder comunicarse con lo divino. Por tanto, para alcanzar los niveles más altos, debemos empezar por observarnos por dentro con meditación y con la metáfora de llegar a la cima de esa montaña.

Al oeste de la montaña Kunlun había fenghuangs (Fenix chino) que llevaban serpientes por todo su cuerpo, tanto es así que se les representa llevándolas en sus garras.

Al norte de la montaña estaban los árboles perla, jade, grano, y de la inmortalidad. También el Manantial dulce y Shirou (Carne vidente). Este Shirou era una especie de hígado de vaca con ojos que se regeneraba completamente cada vez que se comía.

Al Este de la montaña Kunlun había seis chamanes custodiando el cadáver de Yayu que lo rescataron con el elixir de la inmortalidad. Yayu era una deidad que fue asesinado por Erfu y Wei y los seis chamanes recibieron la tarea de revivirlo.

Al Sur, viven toda clase de animales mitológicos: Un dragón sin cuernos, un ave de seis cabezas, serpientes, panteras…

También se decía que era el lugar del fabuloso palacio y jardines Yao Chi dónde viven los inmortales y residencia de Xi Wang Mu. También daba a las costas del lago de gemas, donde crecían los melocotones de la inmortalidad. También crecían allí el árbol de perlas y el árbol de piedra de jade. Aquel que comiera de estos árboles, se volvía inmortal.

Según otras teorías, la montaña Kunlun se dividía en 3 partes: Fanton (la parte inferior), Xuampu (El jardín colgante) situado en el medio y el Zengcheng (La ciudad aumentada) que también se llamaba “el palacio del cielo” y era la residencia de la deidad suprema Tai Di (Algunos sostienen que este Zengcheng también tenía 9 pisos).

Sin embargo, según otro libro (Huainanzi) existía el Liangfeng (montaña del viento fresco) que era el primer nivel: Quien la escalara conseguiría la inmortalidad y el Xuanpu que sería el siguiente nivel y quien la escalara conseguiría el poder de controlar el viento y la lluvia. Si seguías escalando, se alcanzaría el cielo, la residencia de la divinidad suprema y, por tanto, se convertiría en un espíritu. En este libro la montaña Kunlun no sería tan solo un pilar del cielo, sino que sería también una escalera que conectaba el cielo con la tierra.

Posteriormente, Kunlun fue reconstruido como un paraíso taoísta para los inmortales. Un relato de shiyiji muestra Kunlun como una montaña más alta que el Sol y la Luna. Tendría nueve plantas separadas entre sí por 5.000km. Las nubes la rodean y el viento sopla en las cuatro direcciones. Los inmortales lo visitan cabalgando en dragones y grullas.

Flora:

• Arbol Shatang: Era un árbol impermeable, quien comía de su madera flotaba en el agua.
• Hierba Pincao: Una hierba que, quien la comía, olvidaba sus problemas y vivía por siempre feliz.
• Árbol Muhe: (El árbol grano) medía 12m de altura y 1,14m de ancho.

Fauna:

• Tulou: Se trataba de una bestia mágica que devoraba hombres y se representaba como una cabra con cuatro cuernos.
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• Chunniao: Otro ave mística. Similar al ave fénix. Era el encargado de las ropas de la divinidad suprema.
• Quinyuan: Se trata de un ave con forma de abeja. Si picaba a cualquier animal o bestia, este moría y si picaba a los árboles, se marchitarían

Mitología China: Creación de los hombres

CREACION DE LOS HOMBRES

Nüwa (Nü-Gua), en una de sus múltiples facetas (diosa, esposa, líder tribal, emperador…) también fue creadora. Una vez que estuvieron formados el cielo, la tierra, el sol, la luna, las montañas, las plantas, etc. Llegaron los dioses a la tierra. Nüwa era una diosa de gran poder. De forma humana pero su parte inferior era de dragón (o serpiente) aunque podía cambiar de forma a su antojo.

Nüwa pasó tiempo deambulando por el mundo pero se sentía sola y triste y pensó en crear un ser que pudiera pensar y sentir como ella. Llegando a un río, comenzó a sacar barro y modeló un ser dotado de cabeza, brazos y piernas. Cuando terminó, quedó contenta por lo que sopló fuerte aire de vida para ellos y haciendo que despertaran y comenzaran a bailar a su alrededor y a llamarla madre. Al principio, fue ella la que fue moldeando más y más de estos seres pero después de darse cuenta de que necesitaba muchos para poblar la tierra, inventó una nueva forma de crear seres: Metía una caña en el barro y de cada gota de barro, se formaban nuevos hombres y mujeres.

De este hecho se desprende la creencia de que los hijos de los seres que fueron modelados por Nüwa disfrutan de una vida afortunada en la tierra y los descendientes que vienen de las gotas de barro (donde Nüwa puso menos empeño), son los pobres y los más desgraciados. De aquí se deduce que el Emperador Amarillo fue concebido por arcilla de este color y era una deidad superior. Por eso el amarillo simboliza la tierra divina y el color predominante en las dinastías chinas

Mitología China: La Creación del mundo

Cuenta la leyenda que al principio todo eran tinieblas y oscuridad en el universo. El tiempo no era tiempo y reinaba era el caos. Aquella oscuridad tenía la forma de un huevo negro y de él, estaba Pangu (o P’an-Ku). Pangu, descansaba un sueño de 18.000 años y se alimentaba de aquel huevo que le incubaba. Cuando llegó el momento, despertó y sintiéndose confinado en tan pequeño espacio, con su hacha, lo rompió para poder salir. Como un gigante y separó las dos partes del huevo. La parte clara del huevo, la parte luminosa, ascendió a los cielos y formó el YANG mientras que la materia oscura y fría permaneció en el suelo para formar la tierra YIN. 

Pangu quedó en medio de ambos sosteniendo con su cabeza los cielos y apoyándose con los pies en la tierra. Sorprendido por este nuevo medio de vida lleno de luz, y espacio para poder estar de pie, Pangu tuvo miedo de que la cáscara de aquel huevo se volviera a cerrar y lo atrapara de nuevo dentro de un huevo estrecho. Temiendo esto, se colocó entre ellos empujando con sus manos el cielo y con los pies en la tierra durante unos largos 18.000 años. Durante ese tiempo Pangu, siguió creciendo más y más, a razón de 10 pies diarios, separando cada vez más el cielo de la tierra. Un día pensó que ya no había razón para seguirlos sosteniendo y pensando que ya no había razón para preocuparse de que se volvieran a juntar, cayó rendido en un profundo sueño del que jamás despertó. 

De su cuerpo se fueron originando los elementos de la naturaleza: De sus cabellos nacieron las estrellas y la Vía Láctea. De su ojo izquierdo, nació el sol mientras que del derecho nació la Luna. De su voz surgieron el trueno y el relámpago. De su aliento surgieron los vientos y las nubes y de su tronco y sus extremidades se originaron los 4 puntos cardinales y las montañas. Del resto de su carne nacieron los árboles y de su piel la hierba y las flores. Su sangre fueron los ríos y las venas los cauces por los que transcurrían. Los metales y las piedras surgieron de sus dientes y sus huesos. Su médula se convirtió en jade y en perlas, su sudor se hizo rocío mientras que los parásitos de su cuerpo se convirtieron en los hombres y mujeres que poblaron el mundo. En otras versiones del mito, se dice que fueron las lágrimas de Pangu las que se convirtieron en río y el brillo de sus ojos los que se transformaron en trueno y relámpago.